不过一碗饭

	两个不如意的年轻人，一起去拜望师父：“师父，我们在办公室里被欺负，太痛苦了，求你开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。师父闭着眼睛，隔了半天，吐出五个字：“不过一碗饭”。就挥挥手，示意年轻人退下。刚回到公司，一个人就递上辞呈，回家种田，另一个没动。 日子真快，转眼十年过去了。回家种田的以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司的，也不差，他忍着气，努力学，渐渐受到器重，成了经理。有一天，两个人遇到了。农业专家说：“奇怪，师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛，日子有什么难过？何必硬巴在公司？所以我辞职了。”他问另一个人：“你当时为何没听师父的话呢？”“我听了啊”，那经理笑道:“师父说：不过一碗饭，多受气，多受累，我只要想：不过为了混碗饭吃，老板说什么是什么，少赌气，少计较，就成了。师父不是这个意思吗？” 两个人又去拜望师父，师父已经很老了，仍然闭着眼睛。隔了半天，答了五个字：“不过一念间”。

	师父用了最简单、最实用的言语，将人生如何安身立命一言而蔽之。个人都有生命，但没有几个人懂得安身立命之道。人们靠着无边的欲望，来作自己生活的原动力，因而产生无数的希望，而在现实面前，它们又总是不断的遭受挫折、失望甚至绝望。当略微平息之后，再产生新的一轮希望········希望－失望－绝望－再希望，这就是生活。人们永远在其中周而复始，乐此不疲，以此来安身立命。人们习惯了这个模式，于是就有人宣称：“世界上最珍贵的东西是什么？——是希望。”颠倒的理论必然产生颠倒的生活。人之所以活的痛苦，因为其追求的东西错误。其实，圣人是很慈悲的。尤其是中国的古圣先贤，从宏观、从微观、从理论、从实践，将人生的奥秘尽为后世和盘托出，可惜如今很少有人去接近他们了。譬如说《论语》，第一篇子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”一般是这样解释：学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？——如果这样解释，这三句话就没有什么关联，风马牛不相及的。并且，其中实在没有什么立意可言，其位居《论语》之开篇，便无理由。习，应作实践讲。学而时习之，就是将所学用于实践。孔子曾言：“吾十五有志于学，三十而立，四十而不惑·····”有志于学，当然不是我们今天为了找工作那种“学”，而是有志于造福苍生的“学”，在孔子而言，当然就是指“圣贤之学”。将这种智慧运用于实践，这当然是令人心悦的。然而，若英雄无用武之地呢？那就——有朋自远方来，不亦乐乎？前后两句话放在一起，就很清楚了，正是儒家学子的人生立命观“达则兼济天下，穷则独善其身”天地有其运转规则，社会有其发展规律，每个个体在整体中能占有多大比例，发挥多大作用，当然也有其定数。所谓智慧的学问，就是能站在博大而弘远的角度去观察事务、对待自己。所以，当社会需要我时“不亦悦乎”，社会不需要我时，我与志同道合者同游，享受隐逸之趣，一样“不亦悦乎”。但是，如果连志同道合者也找不到呢？——人不知而不愠，不亦君子乎？——这才是本篇的核心。天下没有人了解我，满腹经纶无人晓、亦无处说，即便这样，也无损于自己内心的安乐与安和。能享受孤寂中的自在，体会宁静中的天机，人格中那独有的高贵才会被开采，“不亦君子乎？”——这里，没有再用“不亦悦乎”，孔子用了他最推崇的“君子”二字。三句话，描述了人生的三种境遇，显达的、平常的和寂寞的，可以说，纷纭无常、千差万别的社会生活基本都涵盖其中了。而其中哪一种境遇算最好呢？世俗之人当然是认为显达好，欲脱俗之人却可能选择寂寞，仁者见仁，智者见智，各人有各人的选择。 其实无法比较，因为都好——它们都顺应了时世。 当人从狭隘的欲望中解脱出来时，就会认清自己角色，进而才逐渐能明白自己真正的价值所在。这份价值，不靠任何外物来障显，也不由他人毁誉评说。能发现这份价值的人，自然会顺应时世。 心能解脱的人，在任何境界里都解脱，都满意，都“悦乎”，因为他从不曾失去过自己的价值。这样的人，又有何处不可安身立命呢？ “不过一碗饭”，是一种态度，“不过一念间”，也是一种态度，无非令心解脱而已。 解决人生的种种矛盾，答案有千千万，人们去请教大德，总是希望得到一个具体的选择，却不知道，其实选择哪一个都是一样的。因为千千万的答案，汇归起来，也只是一个而已。

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	一念之差